Pendant des siècles, Aristote a été considéré comme une autorité.

Avant de vous donner quelques éléments d'évaluation des risques et des avantages de cette position éthique, je voudrais brièvement évoquer avec vous la postérité d'Aristote.

Dans tous les domaines, la pensée d'Aristote a paru être une pensée tellement assurée, tellement solide qu'elle a fait que les gens ont vu ce que voyait Aristote (that people have seen what Aristotle saw).

Par exemple, Aristote prétendait que les corps célestes étaient purs.

Et bien qu'il soit possible de voir même à l'oeil nu des tâches sur la Lune (Even though it is possible with the naked eye to see spots on the moon), personne n'a jamais vu ces tâches pendant des siècles.

Ou de la même manière, parce qu'Aristote disait que les lièvres (rabbits) se reproduisaient sans reproduction sexuée, eh bien on a considéré que ce que disait Aristote était vrai, et dans l'histoire de l'art occidental (Western art), le lièvre a été un symbole de la virginité.

L'influence d'Aristote a été très grande en particulier sur les éthiques religieuses.

Et c'est certainement à travers les éthiques religieuses que la postérité d'Aristote a été la plus présente ou est encore présente aujourd'hui.

Aussi bien dans le judaïsme que dans l'islam (Both in Judaism and Islam), et on peut penser ici à Averroès ou à Avicenne que dans le christianisme à travers notamment la personnalité de Thomas d'Aquin, qui a profondément influencé la théologie catholique et l'éthique catholique.

Le modèle aristotélicien a été conçu comme le modèle dominant dans l'Europe médiévale.

C'est effectivement à la fin du Moyen-Âge, au milieu du Moyen-Âge, au XIIIe siècle qu'on redécouvre la pensée d'Aristote à travers la littérature qui vient du monde arabe et que Aristote influence profondément la pensée occidentale.

Evidemment, ces réinterprétations religieuses d'Aristote peuvent nous étonner puisque, nous l'avons dit, Aristote n'a pas le doigt levé vers le ciel comme Platon, mais qu'il a plutôt la main étendue vers la terre.

Ce n'est pas une pensée religieuse a priori, la pensée d'Aristote.

Mais assez vite, on va lui donner un prolongement (extension) religieux.

Si on dit que les humains naturellement tendent vers le Bien avec un grand B, ce souverain Bien, et si on dit qu'en réalité (taht in reality) le souverain Bien que les hommes imaginent naturellement n'est qu'un bien intermédiaire vers le bien véritable qu'est la béatitude que le croyant peut obtenir dans l'autre monde, alors on va considérer que ce que dit Aristote est vrai jusqu'à un certain point, mais peut être prolongé dans cette architectonique des biens qui nous conduit au bien qui n'a sa finalité qu'en lui-même vers (which has its purpose in itself) un bien qui se trouve dans l'au-delà.

Et c'est comme ça, par exemple, que la théologie catholique pendant longtemps va penser son modèle de l'éthique.

Alors à ce moment-là, ce que l'homme peut saisir (that which a man could grasp) par sa raison est nécessairement vrai parce que dieu a donné cette raison à l'homme.

Et ce qui est vrai dans l'ordre de la foi (faith) ne peut pas contredire ce qui est vrai dans l'ordre de la raison.

On imagine donc que tout ce qu'a dit Aristote est vrai mais doit être simplement complété, prolongé par un autre registre qui est le registre de la foi.

Il n'en reste pas moins que ce que dit Aristote (The fact remains that what Aristotle says) est vrai dans cette perspective.

On va alors considérer, par exemple, que si on contemple la nature, cette nature si belle autour de nous, et si on est capable de discerner des finalités dans cette nature, alors ce qu'indique la nature est nécessairement vrai, comme l'a dit Aristote.

Pour vous donner un exemple de cela, on pourrait trouver de nombreux exemples, y compris dans l'éthique contemporaine.

Par exemple, dans cette perspective aristotélicienne on dira que si on donne de la viande à manger à des vaches pour qu'elles soient plus productives, et bien évidemment ce sera contre nature et on ne doit pas s'étonner que les vaches (we should not be surprised that the cows) deviennent folles (go crazy) et nous rendent fous aussi parce que c'est contraire à la destination que la nature a imprimé aux choses.

Mais comme on le voit, la question peut être plus délicate.

Par exemple, quand on va dire est-ce que dans l'exercice de sa sexualité, l'être humain peut avoir une conduite contre nature?

À quoi sert la sexualité (What is the point of sexuality)?

Si la sexualité est destinée, par exemple à produire de la vie, on va dire que la sexualité est là pour faire des enfants.

Alors ce qui empêchera (that which prevents) la sexualité d'accomplir cette finalité sera nécessairement un mal.

Et c'est l'argument principal qu'utilisent certaines, certains pour dire que, par exemple, l'usage du préservatif serait une mauvaise chose puisqu'il est contraire à la nature.

Une des questions donc essentielles sera de savoir qui détermine ces finalités propres à la nature, qui détermine en réalité le bien.

Dans ces perspectives de reprise religieuse d'Aristote, comme on le voit, la raison garde sa place, elle est prolongée par la foi et évidemment la question principale sera de savoir qui détermine cette prolongation, comment elle se détermine et comment elle contraint les individus à se soumettre à ces destinations qui sont repérées comme étant bonnes (to submit to those destinations that are marked as being good).

C'est toute la question (This is the whole question) de savoir quelle est la place du magistère dans une église, de l'autorité qui détermine ces choses.

Est-ce que c'est déterminé par tout homme de bonne volonté ou est-ce que c'est déterminé par un magistère, par une autorité?

Et puis c'est la question qui va assez vite survenir d'un conflit dans l'interprétation de ces biens.

Si on pense les choses, par exemple, dans l'histoire européenne notamment au moment de la Réforme, et évidemment on ne peut que l'évoquer, ici à Genève, eh bien on voit qu'il y aura assez vite un conflit sur l'interprétation du bien.

L'un va dire que le bien correspond à une chose, l'autre va dire que le bien correspond à une autre chose, et il va y avoir, non seulement des conflits d'écriture, mais des conflits de sang.

Donc devant cette question des reprises (occasions?) religieuses d'Aristote, on voit en même temps l'intérêt du modèle d'Aristote, qui est un modèle concret, pratique, perfectionniste et on voit en même temps la limite de ce modèle d'Aristote, ce qui va nous introduire à une conclusion sur l'intérêt et les limites d'Aristote.

La petite sculpture qu'on voit derrière nous est le David de Chaponnière.

David qui est ce petit personnage qui au nom de sa foi est capable de renverser Goliath dont la tête se trouve à ses pieds.

La religion a souvent eu la prétention avec les reprises d'Aristote, de faire mieux que la philosophie, de renverser même les fausses idées philosophiques, mais elle-même sera souvent sujette à débat, à questionnement et à critique de la part de la philosophie.