Un cheval est un bon cheval, dit Aristote, non seulement lorsqu'il a tout ce qu'il faut (not only when he has what it takes) pour faire un bon cheval, mais lorsqu'il sert bien son cavalier (but when it serves it's rider well) pour la course ou pour faire face à l'ennemi.

À travers cette citation (With this quote), Aristote nous indique qu'un bon cheval ne l'est pas simplement, par ses capacités, mais par l'exercice de ses capacités et que, en réalité, il ne s'agit pas simplement d'être un bon cheval (it's not simply a matter of being a good horse), mais d'être un excellent cheval, apte à développer dans l'action les différentes choses qu'on attend de lui (capable of developing into action the different things expected of him).

Ce qui est vrai pour le cheval, l'est aussi du musicien.

Il ne s'agit pas simplement d'avoir tout ce qu'il faut pour être un bon musicien, mais il s'agit d'exercer son talent de musicien, de l'exercer de manière excellente pour être, finalement, un virtuose de la musique.

Cette idée, la virtuosité, nous permet d'introduire un des concepts les plus essentiels d'Aristote : la vertu.

La vertu c'est la virtuosité et cette virtuosité peut, en réalité, toucher deux facultés de l'âme, deux éléments de cette psychologie que nous avons évoqué d'Aristote, d'une part la virtuosité de la raison pratique d'autre part la virtuosité du désir de l'homme, lorsqu'il écoute précisément cette raison pratique.

Ces deux types de vertus nous allons les voir successivement. (These two types fo virtues we will see in turn.)

Le premier type de vertu Aristote et la tradition aristotélicienne, après lui, va l'appeler la prudence (caution).

Lorsque nous disons de quelqu'un communement qu'il est prudent, cela veut dire qu'il évite de s'exposer à un danger (it means that he avoids exposure to danger).

Ça n'est pas du tout ça le sens que Aristote donne à la prudence.

La prudence c'est plutôt la circonspection (wariness).

C'est plutôt l'attitude de celui qui hésite (Rather it is the attitude of someone who hesitates) comment agir.

Il hésite, parce qu'il cherche la bonne attitude.

Pour comprendre ce qu'est la prudence, Aristote commence à nous dire qu'il faut, tout simplement, que nous regardions les hommes ou les femmes de bien, que nous admirons.

Sans doute avant de nous rencontrer (Probably before we met), au cours de notre existence, l'une ou l'autre personne, dont nous estimons que vraiment cette personne était quelqu'un de bien.

Or, que faisait cette personne (what did the person do?)?

Qu' admirions nous dans cette personne?

Pas, en réalité tellement son savoir (so much his knowledge?).

Il peut y avoir des gens très savants (very learned people), que nous n'admirons pas.

Ce que nous admirons en eux c'est plutôt leur attitude, leur manière de se comporter, leur manière constante de se comporter, ce qu' Aristote va appeler leur caractère.

Or, ce qu'une personne de bien fait, c'est qu'elle sait, dans chaque circonstance, trouver la bonne manière d'agir.

Elle ne fait ni trop, ni trop peu (It is neither too much nor too little).

Elle sait précisément quelle attitude tenir (She knows precisely which attitude to take).

Ce qu'on voit aussi ce que cette personne, cet homme ou cette femme de bien, a uni l'ensemble de ses facultés (has united all his faculties), l'ensemble de son caractère : ses sentiments, son intelligence, sa connaissance des gens et des situations, qu'elle sait unifier tout ça, que lorsqu'il agit comme père (when he acts as a father) de famille ou comme mère de famille, lorsqu'elle agit comme ami, lorsqu'elle agit comme professionnel, lors qu'elle agit comme membre d'un parti politique ou d'une église ou, que sais-je, elle est la même.

Elle trouve une constance dans ce qu'elle est.

Elle a construit une personnalité morale.

Cela, pour Aristote, fait référence à la prudence, nous permet de comprendre ce qu'est la prudence.

C'est quelqu'un qui a développé son intelligence pratique de telle manière qu'en toute circonstance il peut avoir une bonne règle pour son action.

Cette règle de l'action, qui est indiqué par la prudence, n'est pas quelque chose comme un principe fixe, comme une théorie.

C'est plutôt une règle, qui va m'indiquer, dans chaque circonstance, quelle conduite tenir (which conduct to take).

C'est une règle souple, c'est une règle adaptable, c'est une règle pratique.

Cela pour Aristote va nous dire quelque chose d'essentiel sur l'éthique, l'éthique va reposer sur la raison pratique.

Comme le dit un philosophe contemporain, les vertus, et, en ce sens là, la prudence, permet d'unifier la personne, permet de comprendre ce qu'est une bonne personne.

D'où cette première définition de la vertu que va donner Aristote.

La vertu est une disposition à agir d'une façon délibérée (to act in a deliberate way), consistant dans une moyenne (ou médieté (ou médieté?)) relative à nous, laquelle est rationnellement déterminée et comme la déterminerait l'homme prudent.

Mais c'est une moyenne, entre deux vices, l'un par excès, l'autre par défaut.

Et cela tient au fait que (And that reflects the fact that) certains vices sont au-dessous et d'autres au-dessus de ce qu'il faut dans les affections et les actions, tandis que la vertu découvre et choisit le juste milieu (while virtue finds and chooses the right balance).

On le voit par cette citation, Aristote va définir la prudence dans un deuxième temps, pas simplement en référence à l'homme ou à la femme prudente, mais il va la définir comme une moyenne, comme une médiété, une mesotes, en grec.

Cette moyenne, ce n'est pas un milieu arithmétique comme six est le milieu entre zéro et dix.

C'est une moyenne relative à la situation et relative à chacun.

Chacun va déterminer ce qui, pour lui, est le milieu entre deux excès.

L'exemple que donne Aristote est celui du courage.

Du courage du soldat face à l'ennemi.

S'il est excessif, le soldat pourra être lâche et se dérober devant l'ennemi (may be loose and escape before the enemy).

S'il est excessif aussi, le soldat pourra être téméraire et exposer inutilement sa vie et son armée à l'ennemi.

Le courage sera le milieu, ce juste milieu entre la témérité et la lâcheté (rashness and cowardice), l'un des vices l'est par excès (one of the vices is through excess), l'autre l'est par défaut, le juste milieu est ce qui indique la vertu.

Ce qu'il faut bien comprendre c'est que cette (What you should understand is that this), ce juste milieu, cette vertu que nous indique la prudence, cette vertu est relative à chacun d'entre nous.

Et c'est là peut-être un des points le plus importants d'Aristote, c'est que pour lui la conduite morale, la conduite éthique, dépend de chacun.

Voilà ce qu'il dit.

Il le dit à propos de l'alimentation (feeding) des gymnastes

Si pour la nourriture de tel individu un poids de 10 mines est beaucoup et un poids de 2 mines est peu, il ne s'ensuit pas que (it does not follow that) le maître de gymnase prescrira un poids de 6 mines, car cette quantité est peut-être aussi beaucoup pour la personne qui l'absorbera ou peu : pour Milon {qui mangeait, dit-on, un boeuf par jour}, ce sera peu, et pour un débutant dans les exercices du gymnase, beaucoup.

Il en est de même pour la course et la lutte (the race and the fight).

C'est dès lors ainsi que (it is therefore as well that) l'homme versé dans une discipline quelconque évite l'excès et le défaut.

C'est le moyen qu'il recherche et qu'il choisit, mais ce moyen n'est pas celui de la chose, c'est celui qui est relatif à nous.

Donc, c'est relativement à chacun que se déterminera la vertu.

Maintenant, qu'en est-il des vertus morales (Now what about moral virtues/)?

Les vertus morales correspondent pour Aristote au désir, dans chaque situation, qui va trouver par la prudence son juste milieu.

Il y a pour Aristote certaines vertus morales plus importantes que d'autres.

Il hérite, à vrai dire, de cette idée de Platon, qu'il y a des vertus cardinales.

Les vertus cardinales eh bien c'est comme, comme pour les points cardinaux, ce sont les points de repère (the benchmarks) les plus importants.

La première de ces vertus cardinales, c'est la prudence précisément.

Mais il y a ensuite deux vertus cardinales qui vont nous intéresser ici.

D'une part, ce qu'il va appeler la tempérance, d'autre part ce qu'il va appeler la force.

La tempérance, he bien, ce sera la vertu, qui lorsque je suis dans une situation d'excès parce que j'ai beaucoup de plaisir et beaucoup de biens, va me permettre de mesurer, de diminuer peut-être un peu ma jouissance, pour que je ne me perde pas dans mes biens.

À l'opposé, la force ou le courage ce sera une manière, lorsque je suis dans le manque, dans le défaut, de trouver une manière de tenir, une manière de ne pas maigrir (a way not to lose weight), de ne pas devenir amer (become bitter), parce que je n'ai pas les biens que je rêverais de posséder (because I do not have the property I would dream to own).

La tempérance et la force, vont être ainsi deux manières pratiques, guidées par la prudence, de tenir compte de la situation réelle (to reflect the real situation) des gens soit qu'ils soient dans l'abondance, soit qu'ils soient dans le défaut.