Aristote aurait certainement beaucoup aimé (Aristotle would certainly have liked) que nous tournions cette séquence qui va essayer de déterminer quel est le bien, quel est le sens du bien en cet endroit précis.

Pourquoi? Parce que nous sommes ici dans un ancien jardin botanique, la nature y est omniprésente.

Nous sommes devant l'université, un lieu où on va essayer de réfléchir au sens précisément (to reflect on the meaning) de ce que peut apporter la raison dans les différents domaines du savoir et puis parce que nous sommes ici devant le buste de Jean Piaget.

Jean Piaget qui est un des pères de la psychologie moderne.

Et vous vous en souvenez, il y a chez Aristote une psychologie, une psychologie qui détermine les parties de l'âme qui vont entrer en ligne de compte pour penser l'éthique (that will be taken into account to consider ethics).

L'éthique d'Aristote est donc, vous vous en souvenez, une éthique téléologique, qui vise un but (which aims at a goal).

Elle est une éthique eudémoniste, ce but, c'est le bonheur et elle s'appuie sur une psychologie (it relies on a psychology).

Nous devons parler maintenant de la méthode d'Aristote.

Cette méthode est tout d'abord une méthode inductive.

Alors que d'autres philosophies (While other philosophers) partent d'un grand principe et déduisent de ce grand principe ses applications pratiques, Aristote, lui, va partir de ce qui est.

Il va partir de la nature.

Qu'est-ce que nous voyons dans la nature?

Qu'est-ce que nous voyons dans le cycle des saisons?

Il va partir aussi de l'exercice du langage.

Que disons-nous quand nous disons dans les différentes langues, dans les différentes cités qu'un comportement est bon, qu'une action est juste?

Sa philosophie est aussi une philosophie qui n'est pas simplement inductive, mais qui est dialectique.

Dialectique veut dire quoi?

Elle est veut dire (It means?) qu'on doit prendre en considération des choses qui apparemment disent le contraire les unes des autres, mais qui peut être toutes et y compris dans leur opposition, disent quelque chose d'important.

Par exemple, en venant ici, j'entendais une jeune fille qui disait (on the way here, I heard a girl say) à une des ses copines, j'ai dit à ma mère que le but de ma vie serait de gagner de l'argent.

Voilà une assertion, une assertion qu'Aristote dirait simplement non-argumentée, une conviction, une conviction que le but de la vie, c'est de gagner de l'argent.

À cette conviction qui est souvent l'opinion de la foule (is often the opinion of the crowd).

L'opinion de la foule que le bonheur, eh bien, c'est le plaisir ou c'est la richesse, ou c'est la santé.

Eh bien, on doit mettre en contraste l'opinion des sages, des philosophes, des platoniciens en particulier ou des stoïciens qui eux vont dire que (who say that?) pas du tout, le bonheur n'a rien a voir, à faire avec le plaisir ou avec la richesse et que le bonheur, c'est tout à fait autre chose.

Les uns et les autres ont des opinions contradictoires.

Et pourtant, Aristote, par sa méthode dialectique va chercher à retenir (will seek to maintain) ce que les uns et les autres disent en réalité de vrai.

Pour cela, il va considérer que lorsque nous faisons quelque chose, effectivement, nous le faisons dans un but et que la jeune fille a raison de se fixer un but à sa vie.

Chaque fois que nous entreprenons quelque chose (Everytime we do something), nous le faisons dans un but précis.

Pourquoi suivez-vous ce MOOC?

Peut-être parce que vous voulez vous cultiver.

Peut-être aussi parce que vous voulez vous perfectionner dans votre propre vie éthique.

Peut-être aussi parce que vous voulez faire des études.

Pourquoi voulez-vous faire des études?

Dans un autre but, dans un but professionnel, par exemple.

Il y a donc non seulement l'idée que chaque chose que nous faisons, nous la faisons dans un but, mais qu'il y a un emboîtement de ces buts (but there is an interlocking of these goals).

Une architectonique des biens, dira Aristote, que chaque bien renvoie à un autre bien (each good refers to another good).

Et que s'il y a un sens au bien suprême (if there is a meaning to the supreme good), au souverain bien, au bonheur, c'est un bien qui a sa complétude (it's wholeness) en lui-même, qui ne renvoie à aucun autre bien (which refers to no other good).

La jeune fille qui pense que l'argent est le but de sa vie se trompe parce que l'argent comme le plaisir n'est qu'un but intermédiaire.

L'argent nous permet d'obtenir d'autres choses et donc, ne peut pas être le but final.

Le plaisir, de la même manière, appelle un plaisir plus grand ou une répétition du plaisir, donc le plaisir ne peut pas être le but.

Mais à l'inverse, les sages platoniciens et stoïciens qui vous disent que l'argent n'entre en rien en ligne de compte (should not be taken into account?) se trompent aussi.

Pourquoi? Parce que l'idéal de bonheur qu'ils proposent est souvent sans portée (without scope).

Il n'a pas de sens pour les gens et s'il a un sens, il est souvent inaccessible (if it makes sense, it is often inaccessible).

Et puis, les sages proposent quelque chose qui ne tient pas compte de la contingence de la vie (which does not account for the contingency of life).

Notre vie n'est pas divine, elle ne peut jamais être absolument réussie (it can never be absolutely successful).

Nous devons nous contenter de nous tenir dans la contingence de la vie (to remain in the continguency of life).

Aristote est un très bon moyen, une très bonne antidote contre les philosophies absolules, contre les philosophies dogmatiques.

Il faut se tenir sur une voie modeste (We must remain on a modest path) où l'on construit son existence dans le bonheur d'une vie qui est une vie qui se tient dans (which is held in) les contingences de la vie.

Les sages ont donc tort eux aussi (The sages are therefore wrong as well).

Si le plaisir n'est pas le bien, une vie parfaitement heureuse demande du plaisir, demande de l'argent, demande d'accepter la matérialité de l'existence.

Vous voyez, cette méthode dialectique permet à Aristote de donner raison et tort à la foule (and harm of the crowd?) et aux sages par cette philosophie modeste.

Un autre point maintenant important pour Aristote pour s'approcher de cette définition du bien ou du bonheur, c'est d'ouvrir les yeux, regarder cette nature, regarder ces arbres.

Que veulent-ils? (What do they want?) Quel but poursuivent-ils?

Une vie de croissance, une vie qui sera réussie si elle produit du fruit, si elle permet à chacune de ses espèces de se reproduire.

C'est le but de toute la vie végétale.

Et il y a quelque chose de végétal en nous qui lui aussi veut croître, veut se reproduire, veut assurer sa descendance.

Mais ça ne peut pas être le but spécifique de l'être humain.

Si on voyait aussi des animaux, des chevaux, des chiens, on s'apercevrait que eux aussi poursuivent un but différent, à vrai dire, de celui des végétaux.

Le chien préfère être au chaud l'hiver, il préfère avoir une bonne pâtée (a good meal?).

Il préfère avoir l'affection de sa meute ou de son maître (from his pack or from his master).

Il y a chez le chien une vie qui (There is in the dog a life that) n'est pas simplement végétative, mais une vie qu'Aristote appelle sensitive.

Il veut la satisfaction de ses sens.

Et il y a chez nous aussi quelque chose de cette vie sensitive.

Mais ça ne peut pas être le but de la vie humaine, parce que ça n'est pas notre bien spécifique.

Aristote va alors chercher ce qui est spécifique.

Dans la diversité des plantes, dans la diversité du vivant (the diversity of life), chacun occupe sa place.

Quelle est la place spécifique de l'être humain?

Et Aristote va conclure que ce qui nous est spécifique par rapport au reste du vivant c'est de pouvoir choisir notre vie, de pouvoir déterminer quel est le but de notre existence et suivre ce but.

La plante ne choisit pas, l'animal ne choisit pas non plus aux guerres.

Nous, nous pouvons choisir.

Et parce que nous pouvons choisir, une vie heureuse sera nécessairement une vie qui se rapportera à la partie rationnelle de notre âme (a life that relates to the rational part of the soul), pas à la partie scientifique qui cherche la vérité, mais à la partie tâtonnante (but the tentative part), la partie de la prudence, la partie de la rationalité pratique qui cherchera à trouver sa voie (that will seek to find its path) en accord avec elle-même, en accord avec la raison.

Ce sera une des grandes réponses d'Aristote.

Maintenant, on peut encore avancer plus loin et se dire que ce qui pour nous est le but, c'est de vivre en accord avec cette rationalité.

Voilà ce que dit Aristote.

Le simple fait de vivre est de toute évidence une chose que (The simple fact of life is obviously something that) l’homme partage en commun même avec les végétaux or ce que nous recherchons, c’est ce qui est propre à l’homme.

Nous devons donc laisser de côté la vie de nutrition et la vie de croissance.

Viendrait ensuite la vie sensitive (Then comes the sensitive life), mais celle-là encore apparaît commune avec le cheval, le bœuf et tous les animaux.

Reste donc une certaine vie pratique (There remains some practical life) de la partie rationnelle de l’âme, partie qui peut être envisagée d’une part au sens où elle est soumise à la raison, et, d’autre part, au sens où elle possède la raison et l’exercice de la pensée.

Le but, c'est donc une certaine vie pratique de la partie rationnelle de l'âme, pas n'importe quelle vie pratique de la partie rationnelle de l'âme, certaines vies, une vie que nous aurons choisie (a life that we have chosen), une vie qui nous correspondra, une vie qui sera la nôtre en fonction de notre propre quête du bonheur (a life that will be our according to our own quest for happiness).