- Malgré les précisions (information) que nous venons de donner, la dignité reste un concept assez abstrait, il ne nous fournit (give) pas une liste concrète des droits de l'homme. Les droits de l'homme ont, en effet, été définis d'une façon négative à travers (through) les expériences concrètes de violations, d'injustices. Les droits de l'homme sont donc des réponses concrètes à des expériences d'injustices. Il est en effet plus facile de définir l'injustice que de définir la justice, plus facile d'identifier quand les droits ont été bafoués (violated) que de définir précisément leur contenu. Suivant cette approche négative, j'aimerais bien vous donner quelques exemples historiques qui montrent comment les droits de l'homme ont été concrétisés (were realized), comment ils ont émergé en tant que réponse (as a response) à des tragédies humaines. J'ai retenu (I picked) cinq exemples. Le premier exemple, c'est l'esclavage. L'esclavage est un clair affront à la dignité humaine parce qu'une personne est traitée comme un objet, un objet qu'on peut vendre, qu'on peut donner, voire tuer, la personne est traitée comme un instrument de travail, exploitée à des fins d'autrui. L'opposition à l'esclavage a déjà été articulée au treizième siècle, en Afrique, dans la charte du Manden, un document que vous avez lu pour aujourd'hui. La charte du Manden est considérée comme un texte fondateur des droits de l'homme sur le continent africain. Au sujet de l'esclavage, la charte du Manden nous dit ceci (tells us this) : il n'y a pas pire calamité que ces choses-là, dans ce bas monde (netherworld), l'essence de l'esclavage est éteinte (extinguished) ce jour, d'un mur à l'autre, d'une frontière à l'autre du Manden. Les détentions arbitraires (arbitrary), c'est le deuxième exemple que j'ai retenu. Les victimes sont en effet privées (deprived) de leur liberté la plus élémentaire et livrées aux caprices du souverain. L'opposition à cette pratique remonte au treizième siècle, au Royaume-Uni, nous voyons dans la Magna Carta, déjà les revendications des barons faces à Jean sans Terre, le roi Jean Sans Terre, revendications (claims) d'avoir des garanties judiciaires, un contrôle judiciaire pour les privations de liberté. La persécution des minorités religieuses est le troisième exemple d'une concrétisation négative de la dignité que j'aimerais évoquer. Cette pratique a donné naissance à la liberté religieuse et à la liberté d'expression. C'est en effet dans le domaine religieux que la liberté de la parole a été revendiquée (claimed) en premier. Les réformateurs, par exemple, ont revendiqué le droit d'interpréter la Bible. La tolérance religieuse a cependant des antécédents historiques encore plus lointains (remote). Au sixième siècle avant Jésus-Christ, le roi Perse, Cyrus le Grand, s'engagea à respecter toutes les fois et coutumes de tous les peuples de son royaume. Cet engagement est inscrit sur le cylindre de Cyrus découvert au dix-neuvième siècle et conservé aujourd'hui au British Museum. Sur le sous-continent indien, deux empereurs ont aussi revendiqué ou pratiqué la tolérance religieuse. C'était d'abord l'empereur bouddhiste, Ashoka, au troisième siècle avant Jésus-Christ, qui organisait, aussi, des débats entre différentes croyances, et plus tard, au seizième siècle, l'empereur Akhbar, qui faisait partie de la dynastie des Moghols, lui aussi, c'était un grand plaisir pour lui d'assister (attend), d'organiser des débats entre différentes croyances. Et il a fait un temps où la Contre-Réforme battait son plein (was in full swing) en Europe. Le quatrième exemple, la pauvreté, l'exploitation est une constante de l'humanité. Il n'est donc guère (hardly) surprenant que dans les grands textes religieux, nous trouvons le précepte de la charité, d'aider autrui, d'aider les personnes les plus démunies (poor). Les droits sociaux, notamment le droit au logement, le droit à l'alimentation, le droit à la sécurité sociale sont des réponses contemporaines à la misère, à la pauvreté. Les pays qui ont souffert du colonialisme, qui ont vu, par exemple, le pillage de leurs ressources naturelles, pour eux, le droit des peuples à disposer d'eux-mêmes, le droit, aussi, de disposer de ses richesses naturelles est une revendication, une réponse en matière (relating to) des droits de l'homme. Les droits de l'homme se doivent aussi d'apporter des réponses à des menaces contemporaines. Leur contenu est donc dynamique, il évolue. Le cinquième exemple, la pollution et la destruction massive de l'environnement illustrent que les droits de l'homme, justement, apportent une réponse, aussi, à des problèmes auxquels (which) nous sommes confrontés aujourd'hui. Cette problématique, en effet, a donné naissance à la revendication de nouveaux droits de l'homme, le droit à un environnement sain (healthy). Ces quelques exemples que j'ai donnés n'épuisent (exhaust) de loin pas l'univers vaste des droits de l'homme. Le but était, au fond, de montrer justement de quelle manière les droits de l'homme sont concrétisés à travers l'histoire, à travers des tragédies humaines. Ces exemples nous montrent aussi que les droits de l'homme ne sont pas hors histoire, ils ne sont pas figés (frozen) une fois pour toutes, mais ils évoluent avec l'histoire, et ils sont de nature dynamique pour apporter des réponses, aussi, à des problèmes contemporains. À l'inverse, les valeurs générales de la dignité, de la liberté, de l'égalité, permettent d'évaluer de façon critique des revendications, de créer de nouveaux droits de l'homme. Il faut chaque fois s'interroger : est-il justifié de répandre (spread) un problème social en créant un nouveau droit? En conclusion, on peut dire que les droits de l'homme reposent sur deux piliers (pillars) qui interagissent (interact) : le premier pilier ce sont des valeurs générales, intemporelles, la dignité, la liberté et l'égalité, et le deuxième pilier, ce sont les expériences concrètes, qui à travers l'histoire ont forgé (forged) le contenu des droits de l'homme.