Je voudrais au cours de cette première séance présenter le christianisme antique à travers son histoire et sa littérature, afin que vous compreniez ensuite comment se pose la question de ses rapports avec la philosophie.

Nous allons voir tout d'abord que le christianisme, au départ simple courant au sein du judaïsme (simply began within Judaism?), est devenu rapidement un mouvement important qui s'est retrouvé très tôt (which found itself very early) en situation de conflit avec la culture gréco-romaine.

Le christianisme est une religion issue du judaïsme et née en Palestine, c'est-à-dire, au Ier siècle après J.-C., dans l'Empire romain.

Les tout premiers « chrétiens » étaient des juifs disciples de Jésus.

Mais, dans le courant du Ier siècle (in the course of the first century), ils se séparent des autres juifs et constituent une religion autonome.

Mais parlons tout d'abord de la figure dont se réclament les chrétiens (claimed by the Christians), c'est-à-dire Jésus.

On a pu être tenté par le passé de remettre en question son existence historique.

Aujourd'hui, l'existence de Jésus n'est plus contestée.

Il est mentionné par quelques auteurs non juifs.

On comprend mal comment l'Église a pu se constituer (was able to be built), dès les années 30, si Jésus n'a pas existé.

Et les évangiles (the Gospels) donnent à son sujet des informations parfois précises.

L'Evangile de Luc, composé vers 80-90, affirme par exemple qu'il avait environ 30 ans au début de son ministère public (3, 23), et que celui-ci commença la 15e année de l'empereur Tibère (3, 1), soit vers 28-29 de notre ère.

On ignore la durée exacte (It is not known exactly how long) de sa prédication (preaching) : un, deux ou trois ans : on ne sait pas.

On fixe en général la date de sa mort vers l'an 30 ou peu après.

Jésus est un prédicateur qui annonce le Royaume de Dieu, c'est-à-dire l'avènement d'une nouvelle ère (the advent of a new era) dans les relations entre Dieu et son peuple.

Cette nouvelle ère passe par (requires) une réforme du judaïsme.

Jésus ne s'en prend pas directement au culte juif (Jesus does not attack Jewish worship directly/), mais défend avant tout un judaïsme spirituel, intérieur, moral.

Cette réforme est illustrée par exemple dans l'Évangile de Matthieu, 22 : un pharisien demande à Jésus quel est le plus grand commandement.

À quoi Jésus répond : « Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton coeur, de toute ton âme, et de toute ta pensée.

C'est le premier et le plus grand commandement.

Et voici le second, qui lui est semblable: Tu aimeras ton prochain comme toi-même.

De ces deux commandements dépendent toute la loi et les prophètes.

» L'idée qu'exprime ce texte, c'est que la pratique de la Loi juive n'a pas de sens sans l'amour de Dieu et sans l'amour du prochain.

Peut-être à l'instigation des autorités juives, Jésus est condamné par les Romains au supplice de la croix pour crime de rébellion.

Ses disciples sont convaincus qu'il est ressuscité le troisième jour de sa mise au tombeau (he rose again on the third day of his burial), c'est-à-dire deux jours après.

Cette foi en la résurrection est à l'origine de la croyance en la divinité de Jésus, qui va commencer à apparaître (which will start to appear) dans les années qui suivent sa mort.

Par ailleurs, ses disciples sont aussi convaincus qu'il est le Messie annoncé par les prophètes, c'est-à-dire un Sauveur qui doit venir à la fin des temps pour laver les péchés d'Israël (to wash the sins of Israel).

Jésus, après sa mort, passe donc aux yeux de ses disciples (in the eyes of his disciples?) du statut d'un réformateur, prophète du Royaume (prophet of the Kingdom), à celui de Messie divin.

Cependant, tous les chrétiens ne seront pas d'accord sur ce point (will not agree on this point).

Certains, comme les Ébionites, contestent sa divinité et le considèrent comme un simple prophète.

D'autres, comme les Marcionites, refusent de reconnaître en lui le Messie annoncé par les prophètes : pour les Marcionites, Jésus est un être divin venu annoncer la connaissance du Père (who came to announce the knowledge of the father).

Il n'aurait, pour eux, aucun rapport avec (He had, for them, no relation to) les prophètes juifs.

Mais la croyance en la messianité (the belief in the Messiah) et en la divinité de Jésus s'impose dans la Grande Église (is needed in the church), c'est-à-dire dans l'Église officielle et majoritaire.

Au début du IIe siècle, cette doctrine est déjà bien attestée dans les écrits qui émanent de ce courant majoritaire (emanating from the mainstream).

La croyance en sa messianité explique le nom « Christ » qui lui est associé – Christos est l'équivalent du terme araméen « Messie » et signifie comme lui « celui qui est oint (he who is annointed) », c'est-à-dire qui a reçu l'onction de Dieu (he who is anointed of God).

Dans l'Ancien Israël, les prêtres et les rois recevaient l'onction comme un signe d'élection divine.

Dans le mot « Messie », la notion d'onction est prise en un sens symbolique comme synonyme d'élection.

Le mot désigne un Sauveur eschatologique, c'est-à-dire un personnage, élu de Dieu, qui doit sauver Israël à la fin des temps.

La foi en la divinité de Jésus (The faith in the divity of Jesus) explique par ailleurs qu'on lui associe (further explains that it combines/), dès le Ier siècle, les titres de « Fils de Dieu » et même de « Dieu » ou de « Seigneur ».

Or si Jésus est Dieu, il ne peut être confondu avec Dieu le Père.

On est ici au point de départ de la constitution du dogme trinitaire, qui suppose que Dieu existe en trois personnes, le Père, le Fils et l'Esprit.

Cette doctrine commence à se mettre en place progressivement dans le courant du IIe siècle et suscitera des débats importants (raises important debates) au sein de l'Église dont nous aurons l'occasion de reparler plus tard.